时天帝释作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。尚胜一切有情之类。况得无上正等菩提。若诸有情闻说一切智智名字深生信解。尚为获得人中善利。及得世间最胜寿命。况发无上正等觉心。或能听闻甚深般若波罗蜜多。若诸有情能发无上正等觉心。听闻般若波罗蜜多甚深经典。诸余有情皆应愿乐所获功德。世间天人阿素洛等皆不能及。尔时世尊知天帝释心之所念。便告之言。如是如是。如汝所念。时天帝释踊跃欢喜。化作天上微妙音花。捧散如来及诸菩萨。既散花已作是愿言若菩萨乘善男子等求趣无上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所愿殊胜功德速得圆满。令彼所求无上佛法速得圆满。令彼所求一切智智相应诸法速得圆满。令彼所求自然人法速得圆满。令彼所求无漏圣法速得圆满。令彼一切所欲闻法皆得如意。若求声闻独觉乘者。亦令所愿疾得满足。作是愿已便白佛言。若菩萨乘善男子等。已发无上正等觉心。我终不生一念异意令其退转大菩提心。我终不生一念异意。令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提退堕声闻独觉等地。我终不起一念异心。令诸菩萨摩诃萨众退失大悲相应作意。若菩萨摩诃萨已于无上正等菩提深心乐欲。我愿彼心倍复增进。速证无上正等菩提。愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已为欲利乐世间天人阿素洛等。发起种种坚固大愿。我既自度生死大海亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚亦当精勤解未解者。我于种种生死恐怖既自安隐亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃亦当精勤令未证者皆同证得。世尊。若有情类于初发心菩萨功德深心随喜得几许福。于久发心修诸胜行菩萨功德深心随喜得几许福。于不退转地菩萨功德深心随喜得几许福。于一生所系菩萨功德深心随喜得几许福。尔时佛告天帝释言憍尸迦。妙高山王可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。四大洲界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。小千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。中千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。我此三千大千世界可知两数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界合为一海。有取一毛析为百分。持一分端沾彼海尽可知滴数。此有情类随喜俱心所生福德不可知量。时天帝释复白佛言。若诸有情于诸菩萨从初发心。乃至证得所求无上正等菩提。无量无边殊胜功德不生随喜。或复于彼随喜俱心所生福德。不闻不知不起忆念不生随喜。当知皆是魔所执持。魔所魅着。魔之朋党。魔天界没来生此间。所以者何。若菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修诸菩萨摩诃萨行。若有发心于彼功德深生随喜。若有于彼随喜功德深心忆念生随喜者。皆能破坏一切魔军宫殿眷属。疾证无上正等菩提。能尽未来利乐一切。世尊。若诸有情深心敬爱佛法僧宝。随所生处常欲见佛闻法遇僧。于诸菩萨摩诃萨众功德善根应深随喜。既随喜已回向无上正等菩提。而不应生二不二想。若能如是疾证无上正等菩提。饶益有情破魔军众。尔时佛告天帝释言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情速能圆满诸菩萨行。疾证无上正等菩提。若诸有情于诸菩萨摩诃萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。是诸有情具大威力。常能奉事一切如来应正等觉。及善知识。恒闻般若波罗蜜多甚深经典善知义趣。是诸有情成就如是随喜回向功德善根。随所生处常为一切世间天人阿素洛等。供养恭敬尊重赞叹。不见恶色。不闻恶声。不嗅恶香。不尝恶味。不觉恶触。不思恶法。不堕恶趣。生天人中恒受种种无染胜乐。常不远离诸佛世尊。从一佛国趣一佛国。亲近诸佛种诸善根。成熟有情严净佛土。何以故。憍尸迦。是诸有情能于无量诸菩萨众功德善根。深心随喜回向无上正等菩提。由此因缘善根增进。疾证无上正等菩提。既得无上正等菩提。能尽未来如实饶益无量无数无边有情令住无余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩萨乘善男子等于菩萨众功德善根。皆应随喜回向无上正等菩提。于生随喜及回向时。不应执着即心离心随喜回向。不应执着即心修行离心修行。若能如是无所执着。随喜回向修诸菩萨摩诃萨行。速证无上正等菩提。度诸天人阿素洛等。令脱生死得般涅槃。由此因缘诸有情类。于诸菩萨功德善根。皆应发生随喜回向。能令无量无边有情。种诸善根获大利乐
尔时善现便白佛言。心皆如幻。云何菩萨摩诃萨能证无上正等菩提。佛告善现。于意云何。汝为见有如幻心不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。汝见幻不。善现对曰。不也世尊。我不见幻亦不见有如幻之心。佛告善现。于意云何。若汝不见幻不见如幻心。若处无幻无如幻心。汝见有是心能得无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处无幻无如幻心。更有是心能得无上正等菩提。佛告善现。于意云何。若处离幻离如幻心。汝见有是法能得无上正等菩提不。善现对曰。不也世尊。我都不见有处离幻离如幻心。更有是法能得无上正等菩提。世尊。我都不见即离心法。说何等法是有是无。以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者。不可施设是有是无。若法不可施设有无。则不可说能得无上正等菩提。非无所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆无所有。性不可得无染无净。毕竟离法无所有故。不得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多亦毕竟离。若法毕竟离是法不应修亦不应遣。亦复不应有所引发。世尊。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。云何可说诸菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多。证得无上正等菩提。世尊。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。云何毕竟离法能得毕竟离法。是故般若波罗蜜多。应不可说证得无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。如是如是。如汝所说。甚深般若波罗蜜多既毕竟离。诸佛无上正等菩提亦毕竟离。善现当知。甚深般若波罗蜜多毕竟离故。得毕竟离诸佛无上正等菩提。善现当知。若深般若波罗蜜多非毕竟离。应非般若波罗蜜多。以深般若波罗蜜多毕竟离故。得名般若波罗蜜多。是故善现。诸菩萨摩诃萨非不依止甚深般若波罗蜜多证得无上正等菩提。善现当知。虽非离法能得离法而得无上正等菩提。非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提。应勤修学甚深般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨所行义趣极为甚深。善现当知。诸菩萨摩诃萨能为难事。虽行如是甚深义趣。而于声闻独觉地法能不作证。尔时善现复白佛言。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨所作不难。不应说彼能为难事。所以者何。诸菩萨摩诃萨所证义趣都不可得。能证般若波罗蜜多亦不可得。证法证者证处证时亦不可得。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是语。心不沉没。亦不忧悔。不惊不怖。是行般若波罗蜜多。世尊。是菩萨摩诃萨如是行时。不见众相不见我行。不见不行。不见般若波罗蜜多是我所行。不见无上正等菩提是我所证。亦复不见证处时等。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见是行般若波罗蜜多。便近无上正等菩提。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦复不见。是行般若波罗蜜多。便远声闻独觉等地。世尊。是菩萨摩诃萨于如是事亦不分别。虽行般若波罗蜜多不作是念。我行般若波罗蜜多。亲近无上正等菩提。远离声闻独觉等地。世尊。譬如虚空不作是念。我去彼事若远若近。所以者何。虚空无动亦无分别。无分别故诸菩萨摩诃萨亦复如是行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。譬如幻士不作是念。幻质幻师去我为近。傍观众等去我为远。所以者何。所幻化者无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何甚深般若波罗蜜多。于一切法无分别故。世尊。譬如影像。不作是念。我因彼现去我为近。镜水等法去我为远。所以者何所现影像无分别故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉。于一切法无爱无憎。所以者何。如来永断一切分别爱憎等故。诸菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多。于一切法无爱无憎。所以者何。如诸如来应正等觉所得般若波罗蜜多。永断一切妄想分别故。于诸法无爱无憎。诸菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多。永伏一切妄想分别故。于诸法无爱无憎。世尊。如诸如来应正等觉所变化者不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是不作是念。我远声闻独觉等地。我近无上正等菩提。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。如诸如来应正等觉欲有所作化。作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事业。所以者何。诸所化者于所作业无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而勤修学。既修学已虽能成办所作事业。而于所作无所分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。世尊。譬如巧匠或彼弟子。有所为故造作机关。或男或女或象马等。此诸机关虽有所作。而于彼事都无分别。所以者何。机关法尔无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是。有所为故而成立之。既成立已虽能成办种种事业。而于其中都无分别。所以者何。甚深般若波罗蜜多法尔于法无分别故。
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